Les pierres du chemin

Dans un contexte de violence politique, la façon dont les psychologues définissent la souffrance peut refléter des biais idéologiques et des rapports de pouvoir — et contribuer ainsi à reproduire la violence politique, prolongeant l'inaction climatique, culpabilisant les individus, normalisant les inégalités et aggravant les iniquités en santé.

Les terrasubjectivations sont des modes de subjectivation donnant à voir un souci pour la « vie vivable » avec les autres, vivants et non-vivants [...] et à reconnaître l'entrelacement des êtres qui désirent danser encore.

Le dispositif-réseau ou dispositif interinstitutionnel cesse d'être le lieu où l'on est soigné pour devenir le lieu par lequel on est soigné.

Il s'agit d'une clinique patiente qui assume la lenteur des liens, qui reconnaît la valeur des gestes ordinaires (manger ensemble, dormir à l'abri, marcher, jardiner, prier si tout cela fait sens).

Cheminer auprès de mouvements émergents émancipateurs et libérateurs issus des sociétés civiles constitue un des enjeux majeurs auquel peuvent répondre les ONGI dans le cadre de la localisation de l'aide humanitaire.

La prochaine humanité sera peut-être celle qui sait tenir des interdépendances non planifiées et non organisées, celle qui cherche à fabriquer du vivant et des solidarités malgré tout.

En apprenant à accueillir et aider des personnes blessées venant d'horizons multiples à se relever, ces collectifs de solidarité façonnent la résilience du territoire.

L'enjeu est de promouvoir de nouvelles formes de solidarité centrées plus sur la décence et l'empowerment des sociabilités des individus que sur des exigences d'autonomie, de responsabilité et de flexibilité.

la présence de travailleurs communautaires aux côtés de professionnels de santé mentale permet de créer un espace dialogique, une sorte de « forum hybride », d'échanges entre « savoirs experts » et « savoirs profanes ».

La reconnaissance du milieu d'autrui suppose qu'aucun savoir, aucune discipline, aucune doctrine ne prenne l'ascendant sur l'autre.

Cette clinique du tiers exige à la fois du transport (entre les institutions) et de la traduction (de langages et de savoirs) entre les professionnels impliqués. Et c'est bien de ce double déplacement qu'elle tire la possibilité de sortir du versant de la paradoxalité pour fonder un accompagnement global et situé qui accroche la personne.

Toute intervention de santé mentale ou de soutien psychosocial est une activité de traduction, ce qui sous-entend qu'elle est ancrée dans un contexte culturel, sociologique et politique.

Mobiliser la participation des personnes vivant avec des problèmes de santé mentale, c'est à la fois toucher la capacité de la personne de se penser comme un autre et, aussi, sa capacité de se penser plus ou moins impliqué auprès d'autrui.

Les cliniciens de la précarité développent une pratique écologique dans le sens où ce qui constitue l'adresse du lien à étayer n'est déterminé que par l'individu lui-même en lien avec tout ce qui le relie au monde. Son corps, sa subjectivité et l'ensemble des êtres et objets présents dans son environnement (famille, culture, travail, droits, santé, argent, etc.) forment les principaux supports de l'intervention.

Ces dispositifs semblent se caractériser par cette même mobilité qui, transférée dans la rencontre, entraînerait une transformation du corpus clinique sur le mode de la mobilité, du nomadisme, de la pluralité, en ce que nous proposons de nommer métissage thérapeutique.

La différence culturelle joue alors le rôle d'une sorte de révélateur d'impression, elle nous permet de nous voir en négatif (dans le sens photographique du terme). Elle nous permet ainsi, par une certaine ré-flexion, d'aller au-delà de nos frontières pour atteindre ce qu'il y a de plus vivant et de mystérieux en chacun.